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EGILEA (José Miguel Barandiaran)

(Liburutik jasota). Esta obra es una compilación de hechos que responden a concepciones mágicas y animistas y, a ratos, al reconocimiento de algo que nos trasciende o que es la última razón de nuestro quehacer en este mundo. Ignoramos si los hombres de otro tiempo tenían en alguna medida la misma base de su comportamiento que los de hoy. Para juzgarlos en este aspecto, al menos en gran parte de su andadura, poseemos tan sólo datos y pruebas indiciales.

Nosotros los hemos recogido tales como se nos presentan y los hemos distribuido en grupos, atendiendo a los objetos y a sus afinidades temáticas, y los hemos descrito con la mayor fidelidad posible.

Presentamos, pues, un puñado de fenómenos actuales que ofrezca al lector una imagen, siquiera sea parcial, de uno de los aspectos menos conocidos de la tradición vasca.

Será fácil descubrir en este bosquejo de nuestra mitología ciertas lagunas debidas a limitaciones del autor y a la carencia de investigaciones adecuadas. Estas, desgraciadamente, llegarán tarde para muchos elementos de nuestra vida tradicional que ya se han perdido o desfigurado.

Por fuerte que sea, en efecto, el apego a la tradición, no lo es bastante para impedir la propagación de muchas ideas, creencias y costumbres foráneas, de las que unas no hallan resistencia alguna y otras son aceptadas a medias o forman una situación de compromiso.

Es indudable que la transformación es rápida y profunda. Nuevos modos de vida, nuevas ideas e ideales están sustituyendo a lo tradicional. Una civilización, basada en la preponderancia de la técnica y del maquinismo, con problemas y soluciones peculiares asociados a múltiples y poderosos medios de comunicación, tan productivos económicamente como deficientes éticamente, se propaga especialmente aquí como en otros países del mundo, desbancando cuanto nos ha llegado por vía tradicional.

Por eso urge llevar la investigación a todos los aspectos de la vida popular, empezando desde luego por aquella parte de nuestra herencia cultural cuya supervivencia se halla en peligro. Es tarea que proporcionará datos directamente utilizables en la ciencia.

Nosotros nos ceñiremos aquí a presentar el material que hasta ahora hemos recogido en el campo de la mitología y de su contenido y entorno geográfico, contextual, mágico, animista y simbólico de algo que está más allá.

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- LA EDICIÓN

Esta nueva edición de Mitología del Pueblo Vasco de José Miguel de Barandiarán, reproduce sin cambios el texto del original del autor tal y como fue publicado en la primera edición comercializada en nuestras colecciones Euskaldunak y Erroak. Es diferente la paginación de los primeros capítulos; se prescinde del índice análitico que aun siendo de gran utilidad gravaba notablemente esta segunda edición pero se enriquece de modo notable la ilustración y rotulaciones.

La obra, Mitología del Pueblo Vasco, recopila, completa y reordena sistematicamente todos los materiales acumulados por D. J.M. Barandiarán sobre mitología vasca e incluye las referencias que remiten a fuentes, corpus documental y a sus propios escritos, lo que le da el carácter de obra conclusiva y definitiva sobre el tema en el magisterio de este autor. Por citar los más conocidos recordaremos anteriores títulos y ediciones de Barandiarán sobre este mismo tema: Mitología Vasca en la editorial Minotauro, Diccionario de Mitología Vasca en la Gran Enciclopedia Vasca y en la Editorial Txertoa, Mitos del Pueblo Vasco publicado por la Kutxa de Gipuzkoa-San Sebastian. La actual es por tanto una obra nueva respecto a todas ellas, y no figura en las Obras Completas de Barandiarán, edit G.E.V.

La rigurosidad del texto y la complejidad del tema, con abundantes apartados y con aparentes reiteraciones, aconsejaba editarlo numerando parágrafos de tal modo que la jerarquización fuese fácil de percibir y permitiese identificar cualquier parte del texto a la hora de citarlo o de trabajarlo. Así se hizo teniendo en cuenta los resaltes mecanográficos y manuscritos del original. En el tratamiento tipográfico de algunos subtítulos o cabeceras de apartados se prefirió reflejar la valoración que el autor hace de ellos, pensando que con ello aportaba un matiz, en vez de seguir una estricta gradación formal.

Nos ajustamos estrictamente al original. Se corrigieron las erratas indudables. Las dudas imposibles de dilucidar las mantuvimos ut sic. Se conservó la ortografía castellana en los topónimos vascos sin tratar siquiera de uniformar algunas variantes aunque no parecieran significativas. Hay sintaxis castellanas forzadas que sin duda alguna tratan de reproducir y reflejar lo más cercanamente posible la traducción e incluso, diríamos, la prosodia con la que el relato fue narrado en euskera por el informante. Los buenos diccionarios de castellano nos permitirán comprobar la precisión y adecuación con que están usadas algunas palabras hoy menos habituales. Se dice que D. José Miguel era una de las dos o tres personas que Luis Mitxelena citaba como excelentes conocedores del castellano entre nosotros.

El texto con su ortografía y lenguaje son los correspondientes al momento en que fueron recogidos los relatos de la boca misma de depositarios de la memoria de la tradición e, incluso, de creyentes, “testigos” de aconteceres míticos. Estas características del texto le confieren un carácter testimonial de la época en que fue recopilado el corpus que ha servido de base a esta obra, cuando la tradición de los relatos mitológicos estaba más viva que ahora.

Conociendo la preferencia que D. José Miguel concedía a la ilustración objetiva frente a recreaciones imaginativas hemos optado en esta obra por dar preferencia a las fotografías de lugares donde se ubican mitos y leyendas y por las fotografías de carácter genérico pero que corresponden a realidades del país. Cada uno debe actualizar la representación de los personajes y acciones míticas en la confluencia del texto y del propio y personal acervo imaginativo. Tampoco hemos querido evitar la subjetividad que supone el preciosísimo de algunas fotografías en pro de una sugestión que facilite la simpatía con el texto. Aun así hemos recurrido de modo marginal a otras ilustraciones clásicas que independientes de su significación original nos sirven aquí para dar pábulo a la fantasía . Hemos diseñado un guión para la ilustración que tiene un desarrollo propio respecto al texto: 1. El mundo astral mitificado, 2. La tierra y sus montañas numinosas, 3. La tierra y sus moradas subterráneas, 4. Los eones atmosféricos y sus genios, 5. Los animales en el acontecer mítico, 6. Los vegetales en el acontecer mítico, 7. La casa en el universo mítico, 8. Espacios míticos cristianizados, 9. El tiempo legendario. Personajes y obras, 10. Civilización y cultura en la mitología.

Los pies que acompañan a las ilustraciones son selecciones del texto mismo con las imprescindibles adaptaciones.

- DIVERSAS LECTURAS

Es obvio que la primera opción de lectura que la obra ofrece sea la que corresponde a la naturaleza misma de la obra que es un corpus sistemático adecuado a la investigación etnológica y antropológica.

Pero también podemos acercarnos empujados por el interés curioso por todo lo que concierne a la propia cultura en un tema tan sugestivo como el mitológico. Este tipo de lector debe tener en cuenta que esta obra es una enorme colección de referencias, muchas veces independientes, a los que da cohesión la mentalidad mítica, sobre todo, y que se va a encontrar con relatos en los que la reiteración de algunos elementos no supone que sean iguales.

La clave de una lectura literaria estaría en considerar que los relatos son pequeñas perlas poéticas fruto del esfuerzo que ha hecho el hombre vasco para poetizar el entorno y la existencia desde la habitación cavernaria hasta tiempos muy recientes, en una tradición ininterrumpida. Esta perspectiva ayuda a cada uno crear su propio mundo de imaginaciones, significaciones y sentidos, enraizado con los mundos de los otros a través del substrato de un universo colectivo de referencias, quizá arquetípicas, en las que puede haber coincidencias de estructura.